빈곤 인간의 최고 비극 중 하나

빈곤

인간 삶의 가장 큰 비극 중 하나는 빈곤 이며, 일부 지역에서는 여전히 세계에 존재합니다.
빈곤 죽음보다 훨씬 더 나쁘다. 그것은 사람을 살아있는 죽음으로 줄일 수 있습니다.
가난한 사람들은 종교적인 미끼에 쉽게 희생됩니다. 특히 종교는 그러한 불운한 사람들에게 초점을 맞춥니다.
삶의 필수품을 돕기 위해 마음을 쓸 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다. 그러나 대개는 그들을 지원합니다.
그들 중 일부는 심지어 가난의 미덕을 찬양하고 그것을 가장한 축복이라고 묘사합니다.
그들은 가난한 사람들, 내세의 부를 내세웁니다.

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땅에서 거처를 받지 못한 자는 하늘의 한 조각을 유업으로 받을 것이라고 합니다.
가난은 영혼을 망치로 두드려 모양을 만드는 하나의 모루라는 사실일 수 있습니다.
이 변형된 모양은 본질적으로 망치의 무게와 망치가 쥐고 있는 팔의 강도, 그의 의도와 목적에 따라 달라집니다.
가난한 자는 복이 있는 자로 하나님의 택하신 몫 등입니다.
설교 헤드에 상당한 지혜가 들어왔음에도 불구하고 공복과 목마름에 몇 번이고 진부한 자들입니다.
가난의 추함에도 불구하고 설교는 바라거나 무시할 수 있는 것이 아닙니다.
그리고 수많은 사람들이 그 무게 때문에 계속 신음하고 있습니다.
그러나 앞으로 세상이 더 많이 변할 때 그런 공허한 설득은 필요도 없고 설 자리도 없을지도 모른다.

기원전 6세기의 스리 부처 시대에 빈곤

인도는 종교의 손아귀에 너무 많이 무너지지 않고 생각하고 자유로운 사회였습니다. 초자연에 대한 베다의 믿음을 거부한 사람들은 더 합리적이었습니다. 우주는 신의 변덕이 아니라 자연법칙에 따라 기능하며 이성적 개념은 삶의 유일한 지침이 되어야 한다고 대담하게 주장했다. 이러한 믿음은 부처만이 아니었습니다. 자이나교의 창시자인 마하비라(Mahavira)도 비슷한 견해를 가지고 있었습니다. 사실 그는 어떤 면에서 부처보다 더 나아갔다. 그는 인생은 화학에 불과하다고 주장했습니다.

그리고 지금은 멸종된 Ajivikas 분파의 창시자인 Gosala Mankhaliputta가 있었는데, 그는 신의 존재뿐 아니라 자유 의지의 존재도 부정하고 전체 우주 과정이 자연법칙의 지배를 받는다고 주장했습니다. 사람이 바늘끝으로 속죄를 해도 자기가 말한 것보다 더 많은 것을 얻지 못할 것입니다. 그러므로 우리는 기회에 일어나서 우리를 지지하고 붙드는 것은 종교가 아니라 우리 자신과 우리의 생각과 행동에서 이성적이어야 한다는 것을 이해하려고 노력해야 합니다.

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순전한 의지와 헌신으로 규율된 단정한 삶을 살 수 있으며, 이를 위해 종교적이거나 경건한 사람이 될 필요는 없습니다. 품위 있는 사람이라면 누구나 아직 자신의 기준을 따르지 않은 사람에게 자신의 기준을 강요하지 않고, 에고에 뿌리를 둔 성가심, 성가심 등 미덕의 전형을 피하고, 다른 사람이 옳은 것을 확신하도록 해야 한다는 것을 알게 될 것입니다. 그리고 자신의 기준으로 무엇이 잘못되었는지. 그런 반응이 습관이 되면 우리 스스로의 의지로 억제할 수 있어야 합니다. 반복되는 표현의 거부는 그들의 힘을 약화시키고 점차적으로 쫓겨날 수 있으며, 우리가 결단력이 있으면 완전히 거부됩니다. 돈은 현재 주로 무지와 거짓의 세력이 소유하고 있는 막강한 힘입니다.